Descolonización colonial III – El caso de las dos lenguas mayas en El Salvador (1era. entrega)

Pese a esa presencia en el territorio salvadoreño, los estudios culturales ignoran la cultura ch’ortí’ y su legado lingüístico a la identidad nacional.  No importa que los estudios culturales se jacten de su ruptura radical con los estudios literarios, ni que la historia explore el ámbito cultural.  Las lenguas indígenas no reciben el más mínimo comentario.  El interés actual por recolectar los archivos suele concederle a esta noción un giro logo-céntrico.  Por archivo, se entiende un documento escrito —casi siempre en caracteres latinos.  Esta reducción del término no sólo desdeña la geografía, en su sentido literal, la escritura (graphos) de la tierra (geo) gracias a la huella plasmada por los ancestros en el terruño.  También relega la creatividad poética de la lengua castellana coloquial.  Si desde María de Baratta (1890-1978) no existe una recolección ni un estudio de las bombas, refranes, adivinanzas y demás procedimientos poéticos populares, menos aún hay una colección literaria en las lenguas indígenas.  Estos idiomas no se consideran archivos.  Por esta exclusión bibliográfica, las ciencias humanas y sociales rechazan su investigación, salvo de obtener un rédito político al citarlas.  

Sin embargo, se vio en la sección II, al más simple nivel gramatical, las lenguas mayas ofrecen una riqueza interpretativa al traducir el mundo —los hechos—, en un «vocabulario institucional» muy distinto del indoeuropeo.  Si la academia salvadoreña no desea reconocer este legado, seguramente se debe a la expulsión de la diferencia de su ámbito de poder.   A menudo se confunde lo real que deriva de estudiar la realidad, con lo real de la realeza, es decir, de la jerarquía que dicta la manera de referir el mundo.  Hasta 2022, esta representación del mundo sólo se logra por medio de un canon literario monolingüe.  En réplica a la nahuatización de los grupos ch’ortí’ —de cuyo contacto se elucubra nace la lengua alaguilac (de Solano)—, la castellanización actual reviste todo legado literario válido. 

Hablada hoy en el departamento de Chiquimula, Guatemala, la lengua ch’ortí’ se extiende por el norte del país, pero su aporte a la identidad nacional salvadoreña pasa desapercibido.  A lo sumo, la guía turística dictamina la política de la cultura y la pedagogía universitaria.  En Tazumal, se habla/habló una lengua extinta hace unos 4500-4000 años —el proto maya—, pero nunca se especifican las características particulares del idioma, acaso el poqomam.  Según se aclaró en la sección I, la secuencia de esa lengua hablada en El Salvador es la siguiente: Proto-Maya (42 siglos) –> Maya Central (36 siglos) –> Maya Oriental (34 siglos) –> Gran K’ichee’ (26 siglos) –> Poqom (10 siglos, Q’eqchii’) –> Poqomam y Poqomchii’.  Acaso, de la antropología a los estudios culturales actuales, las ciencias sociales reciclas un legado literario monolingüe.  En nombre del nacionalismo, se apropian del prestigio ajeno al hablar de la «cultura indígena de El Salvador» (véase: «Literatura de el Salvador» de María B. de Membreño, S/F; 1-57).  No solo se confunde el náhuatl con el náhuat, al importar los archivos del altiplano central de México hacia el país, i.e. Netzahualcóyotl en Izalco.   

También se pretenden unificar lo maya —imaginar su centro en el país—, para inculcar una diáspora hacia Yucatán y reclamar el idioma k’ichee’, de los altos de Guatemala, como propio a El Salvador (véanse todos los autores citados por Membreño: Rodolfo Barón Castro, Santiago I. Barberena, Miguel Ángel Espino, Francisco Gavidia, Pedro Geoffroy Rivas, Jorge Lardé, Rafael Reyes, etc.).  Si la historia crítica sin cese verifica la «invención de tradiciones nacionales», jamás se atreve a indagar el legado oculto bajo esa ilusión nacionalista.  Por esta negativa, el auge del indigenismo salvadoreño promueve la apropiación de lo náhuatl-mexicano, lo yucateco, lo quiché, etc. —al forjar lo nacional sin lo xinca, lo lenca, ni lo poqomam y lo ch’ortí’; lo náhuat opacado por lo náhuatl.  Por su parte, el presente decolonial también rehúsa conversar con esas lenguas ancestrales de poco prestigio social en su cometido redentor.  Quizás, para visualizar la transfiguración de una invención fabulosa, basta recordar cómo Jorge Lardé le atribuye a «Atlacatl» el emblema que luego define la guerrilla salvadoreña (véase la ambigüedad entre atlacatl, «inhumano, grosero, malicioso…» y âtlâcatl, «marinero, quien vive cerca del agua»; casi nunca se escribe la diferencia entre la vocal corta y la larga).  El simple cambio de una palabra convierte un precepto del siglo XVI—»¡libertad o muerte», en «resistencia» contra los españoles— hacia la «!independencia!» en 1811, según Lardé, hasta culminar en «¡revolución o muerte!», en el siglo XX por eterna repetición sinódica del mismo estribillo.   

Sin idealizar esa doble presencia poqomam y ch’ortí’, se trata de ofrecer una breve descripción elemental de la lengua ch’ortí’ la cual, con variantes notables, debería aplicar los siete (7) rasgos gramaticales claves de la sección anterior —»Descolonización colonial II».  Estos atributos son: marcación en el centro rector y palabra-oración (1), ergatividad (2), marca de aspecto (3), direccionales y posicionales (4), nombres relacionales, preposiciones y locativos (5), clasificadores numerales y nominales (6) y sistema vigesimal (7).  No obstante, debido a la complejidad de la lengua, esta primera entrega sólo estudia los pronombres personales independientes y los dependientes en su combinación con los sustantivos, los nombres comunes y relacionales, el adjetivo y los verbos transitivos e intransitivos.  Se notará que su variedad es tal que toda traducción castellana oculta la riqueza idiomática del ch’ortí’.  Antes de esa exposición, se detalla el alfabeto de la lengua.